كناية عن التعجّب من مزيَّة فاق بها المتعجَّب منه غيره. قال أهل اللغة: الأصل في هذه الكلمة عند العرب أن الرجل إذا كثر خيره وعطاؤه وإنالته الناس قيل: للِّه درّه أي عطاؤه وما يؤخذ منه، فشبّهوا عطاءه بدَرّ الناقة أو الشاة، ثم كثر استعمالهم لهذا حتى صاروا يقولونه لكل ما يُتعجّب منه. وقال بعضهم: بل معنى لله درك: للّه لبان أمّك الذي غذّاك وأرضعك. ويلاحظ أن <درّ> في مثل هذا التركيب تضاف إلى ضميرالمتكلم كقول ابن الأحمر: بان الشباب وأفنى ريعه العُمُرُ *** لله درّي فأيّ العيش أنتظرُ أو إلى ضمير المخاطب. وقد تضاف در أيضاً إلى ضمير الغائب كقول النابغة الجعدي: كم شامتٍ بي إن *** هـلـكـت وقائلٍ لله درُّه كما تضاف إلى الظاهر كقول حسان: لله درّ عصابة نادمتهم *** يوماً بِجُلَّّّّّّّّّّق في الزمان الأول وقد يأتي التركيب بغير لفظ الجلالة، فيقال في الدعاء له: درّ درّه، وفي الدعاء عليه: لا درّ درّه.
وأكثر ما يُمثِّل به النحويون إضافة درٌّ إلى ضمير الغائب, ويجوز أن يضاف إلى ضمير المخاطب, وإلى ضمير المتكلم ". اه.
ثانيا: والتعبير بلفظ "على الله شكرك" هي بمعنى "على الله أجرك"؛ كما في حديث أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّ رَجُلًا رَأَى كَلْبًا يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ العَطَشِ، فَأَخَذَ الرَّجُلُ خُفَّهُ، فَجَعَلَ يَغْرِفُ لَهُ بِهِ حَتَّى أَرْوَاهُ، فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ، فَأَدْخَلَهُ الجَنَّةَ رواه البخاري (173)، ومسلم (2244). قال الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى: " قوله: ( فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ) أي: أثنى عليه ، فجزاه على ذلك بأن قبل عمله وأدخله الجنة " انتهى من "فتح الباري" (1 / 278). وينظر للفائدة: "صفات الله عز وجل الواردة في الكتاب والسنة" للشيخ علوي السقاف (214-216). ويصح لغة أن تكون "على" بمعنى "من". كما في قوله تعالى:( الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ) المطففي/2. جاء في "تفسير الجلالين" (ص 587): " ( الَّذِينَ إِذَا اِكْتَالُوا عَلَى) أَيْ مِنْ ( النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ) " انتهى. فالحاصل؛ أن هذا التعبير لا بأس به؛ وإن أطلقه القائل على سبيل الخبر؛ إلا أن المقصود به غالبا الرجاء. والله أعلم.
الحمد لله التعزية هي التسلية والحث على الصبر بوعد الأجر ، والدعاء للميت والمصاب ، هكذا يعرفها الفقهاء رحمهم الله ، منهم العلامة ابن مفلح في "الفروع" (2/229). ولا شك أن التعزية مما يخفف على المصاب ويذهب الهم ، ويزيل الغم ، ولذلك جاءت الشريعة باستحباب تعزية من أصيب بمصيبة ، تحقيقا لمقصد التعاون على البر والتقوى ، والتصبر والرضا بالقضاء والقدر ، والتواصي بالحق والتواصي بالصبر. ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يعزي أصحابه في مصائبهم ، وما زال المسلمون يعزي بعضهم بعضهم ، ويواسي بعضهم بعضا ، واتفق العلماء على مشروعية التعزية واستحبابها. قال النووي رحمه الله: " واعلم أن التعزية هي التصبير ، وذكر ما يسلي صاحب الميت ، ويخفف حزنه ، ويهون مصيبته ، وهي مستحبة ، فإنها مشتملة على الأمر بالمعروف ، والنهي عن المنكر ، وهي داخلة أيضا في قول الله تعالى: ( وتعاونوا على البر والتقوى) المائدة/2 ، وهذا أحسن ما يستدل به في التعزية ، وثبت في الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه) " انتهى. "الأذكار" (ص/148-149). وتحصل التعزية بكل لفظ يسلي المصاب ويصبره ، ويحثه على احتساب الأجر عند الله.
مامعنى... لله درك لله درك أي لله عملك يقال هذا لمن يمدح ويتعجب من عمله ، فإذا ذم عمله قيل: لا درّ درّه. وقيل: لله درك من رجل معناه لله خيرك وفعالك وأما معنى قولهم: لله درك ، فالدر في الأصل: ما يدر أي ما ينزل من الضرع من اللبن ، ومن الغيم من المطر ، وهو ، ههنا ، كناية عن فعل الممدوح الصادر عنه ، وإنما نسب فعله إليه تعالى ، قصداً للتعجب منه لأن الله تعالى منشئ العجائب ، فكل شيء عظيم يريدون التعجب منه ينسبونه إليه تعالى ويضيفونه إليه تعالى ، نحو قولهم: لله أنت ، ولله أبوك ، فمعنى لله دره: ما أعجب فعله. وقالوا: لله درك أي لله عملك يقال هذا لمن يمدح ويتعجب من عمله ، فإذا ذم عمله قيل: لا درّ درّه. وقيل: لله درك من رجل معناه لله خيرك وفعالك ، وإذا شتموا قالوا: لا درّ درّه أي لا كثر خيره ، وقيل: لله درك أي لله ما خرج منك من خير. قال ابن سيده: وأصله أن رجلاً رأى آخر يحلب إبلاً فتعجب من كثرة لبنها فقال: لله درّك ، وقيل: أراد لله صالح عملك لأن الدر أفضل ما يحتلب ، قال بعضهم: وأحسبهم خصوا اللبن لأنهم كانوا يقصدون الناقة فيشربون دمها ويقتطونها فيشربون ماء كرشها فكان اللبن أفضل ما يحتلبون. انو جعل الله عملك لله مو متأكد بس حاولت ترجمها انو در من يدر يعني يعطي الدر هو:اللبن........ ولله درك: عبارة ثناء على اللبن أو على الثدي الذي أرضعك..... هذا ما علق بذهني منذ زمن.........
جاء في شرح الرضي على الكافية:"أما معنى قولهم: لله درك ( 1) ، فالدر في الأصل: ما يدر أي ما ينزل من الضرع من اللبن ، ومن الغيم من المطر ، وهو ، ههنا ، كناية عن فعل الممدوح الصادر عنه ، وإنما نسب فعله إليه تعالى ، قصداً للتعجب منه لأن الله تعالى منشئ العجائب ، فكل شيء عظيم يريدون التعجب منه ينسبونه إليه تعالى ويضيفونه إليه تعالى ، نحو قولهم: لله أنت ، ولله أبوك ، فمعنى لله دره: ما أعجب فعله". وجاء في لسان العرب:"قالوا (2): لله درك أي لله عملك يقال هذا لمن يمدح ويتعجب من عمله ، فإذا ذم عمله قيل: لا درّ درّه. وقيل: لله درك من رجل معناه لله خيرك وفعالك ، وإذا شتموا قالوا: لا درّ درّه أي لا كثر خيره ، وقيل: لله درك أي لله ما خرج منك من خير". قال ابن سيده: وأصله أن رجلاً رأى آخر يحلب إبلاً فتعجب من كثرة لبنها فقال: لله درّك ، وقيل: أراد لله صالح عملك لأن الدر أفضل ما يحتلب ، قال بعضهم: وأحسبهم خصوا اللبن لأنهم كانوا يقصدون الناقة فيشربون دمها ويقتطونها فيشربون ماء كرشها فكان اللبن أفضل ما يحتلبون. وبهذا يتضح أن اللغة تقوم على الاحتياج المعنوي والأهمية المعنوية ، وأن الإنسان يتحدث بمستويات متعددة وبلغات متعددة تحت رعاية الاحتياج المعنوي غالبا واللفظي نادرا مع علامات أمن اللبس ، وأن الإنسان يتحدث بحسب الأهمية المعنوية في الأصل وفي العدول عن الأصل.
قال ابن القيم رحمه الله تعالى: " (العبد) لا يرى لنفسه حقا على الله لأجل عمله؛ فإن صحبته مع الله بالعبودية والفقر المحض، والذل والانكسار، فمتى رأى لنفسه عليه حقا فسدت الصحبة، وصارت معلولة وخيف منها المقت، ولا ينافي هذا ما أحقه سبحانه على نفسه من إثابة عابديه وإكرامهم، فإن ذلك حق أحقه على نفسه بمحض كرمه وبره وجوده وإحسانه، لا باستحقاق العبيد، وأنهم أوجبوه عليه بأعمالهم. فعليك بالفرقان في هذا الموضع الذي هو مفترق الطرق، والناس فيه ثلاث فرق: فرقة رأت أن العبد أقل وأعجز من أن يوجب على ربه حقا، فقالت: لا يجب على الله شيء ألبتة، وأنكرت وجوب ما أوجب على نفسه. وفرقة رأت أنه سبحانه أوجب على نفسه أمورا لعبده، فظنت أن العبد أوجبها عليه بأعماله، وأن أعماله كانت سببا لهذا الإيجاب، والفرقتان غالطتان. والفرقة الثالثة: أهل الهدى والصواب، قالت: لا يستوجب العبد على الله بسعيه نجاة ولا فلاحا، ولا يدخل أحدا عمله الجنة أبدا، ولا ينجيه من النار. والله سبحانه وتعالى - بفضله وكرمه، ومحض جوده وإحسانه - أكد إحسانه وجوده وبره بأن أوجب لعبده عليه سبحانه حقا بمقتضى الوعد، فإن وعد الكريم إيجاب، ولو بـ "عسى، ولعل". ولهذا قال ابن عباس رضي الله عنهما: ( عسى: من الله واجب)... " انتهى من "مدارج السالكين" (3 / 2265 - 2267).
نعم. المقدم: جزاكم الله خيراً سماحة الشيخ.
"الأذكار" (ص/150). وأما مكان التعزية وكيفيتها فليس في ذلك شيء محدد ، فيمكن أن تحصل بالمقابلة في المسجد أو في الطريق أو في العمل ، وبالمكالمة الهاتفية ، وبالرسائل المتنوعة ، وبالذهاب إلى بيته ، وبكل شيء يتعارف عليه الناس أنه من طرق التعزية. ويبدأ وقت التعزية من حين يموت الميت ، فتستحب قبل الدفن وبعده ، ولا تتحدد بثلاثة أيام. قال الشيخ ابن باز رحمه الله: " وليس لها وقت مخصص ، ولا أيام مخصوصة ، بل هي مشروعة من حين الدفن وبعده ، والمبادرة بها أفضل في حال شدة المصيبة ، وتجوز بعد ثلاث من موت الميت ؛ لعدم الدليل على التحديد " انتهى. "فتاوى إسلامية" (2/43). وجاء في "فتاوى اللجنة الدائمة" (9/134): "وليس للتعزية وقت محدد ، ولا مكان محدد" انتهى. والله أعلم.